Nel 1922 un gruppo di intellettuali di orientamento marxista fondò a Francoforte “l’Istituto per la Ricerca Sociale”. Esso fu diretto dall’economista Kurt Gerlach, a cui successe nel 1924 il professore si scienze politiche Karl Grunberg, fondatore dell’”Archivio per la storia del socialismo e del movimento operaio”. Un impulso nuovo alla scuola di Francoforte fu impresso da Max Horkheimer quando nel 1930 fu nominato direttore. Nella “Rivista per la ricerca sociale” da lui fondata, venne elaborata la “teoria critica della società” che si apprestò a fornire delle acute analisi della società contemporanea.
Dopo l’avvento del nazismo, il gruppo si trasferì a Ginevra e poi a Parigi, stabilendosi infine negli Stati Uniti. Nel 1950 Horkheimer ritornò in Germania ridando vita all’Istituto.
I contributi sociologici collettivi più significativi sono stati gli “studi sull’autorità e la famiglia” e quelli su “La personalità autoritaria”. Fecero parte dell’Istituto pure Franz Neuman e Herbert Marcuse.
Il pensiero di Marcuse ha ottenuto un largo consenso, specie da parte dei giovani durante la fine degli anni sessanta. Le sue opere fondamentali sono: “Eros e civiltà” e soprattutto “l’Uomo ad una dimensione”. In essa Marcuse sostiene tre tesi:
1. La società contemporanea reprime i desideri e la creatività dell’uomo;
2. Tale società è andata via via integrando tutti i ceti sociali e pertanto nega l’autonomia e la libertà individuale;
3. Esistono determinate forze sociali in grado di condurre un processo di liberazione sociale.
Secondo Marcuse tale repressione è legata allo sviluppo dell’odierna società “opulenta”. L’inconscio è il luogo ove si trovano le tracce delle nostre fantasie e dei nostri desideri repressi, e l’arte è la forma di comunicazione che dà voce a queste esigenze di libertà.
L’eros è creatività non repressa né utilizzata a fini di dominio ma di espansione della libertà umana, e la filosofia ha un compito eminentemente critico, cioè quello di indicare gli ostacoli da superare per raggiungere la liberazione umana.
Nella seconda opera citata, egli sostiene che il controllo esercitato dalla società è oggi così elevato che l’uomo si può definire a una sola dimensione: quella si supina accettazione del potere, essendogli stata sottratta la facoltà di decidere autonomamente.
Di fronte a questa situazione, l’unica possibilità di liberazione è affidata a quei gruppi sociali emarginati: ceti e uomini del tutto estranei a questa società pertanto disposti a opporvi un “rifiuto totale”.